整合管理～3.6平天下～道德經～老子道德經07下篇德經（61-70章）
老子·第六十一章〜謙德第六十一
大國者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
釋義：
大國應當自己自願處在小國的下面，使自己成為天下士民的交會之地，成為天下人的陰柔寧靜的立身之處。陰性永遠要用寧靜來戰勝陽性，也就是要把寧靜表現為謙虛卑下。所以，大國用卑下謙虛的態度對待小國，那麼，就能得到小國真正的擁護。小國能夠用卑下謙虛的態度對待大國，那麼，就能得到大國的信任。也就是說，國家不分大小，都應當以謙虛卑下自處。因此，或者表現為大國通過謙虛來得到小國的擁護，或者表現為小國通過謙虛來得到大國的信任。大國不過是想要兼容並蓄更多的人，小國不過是想要進入大國之中來做事。無論是大國還是小國，都能各自得到他們所想要的結果，這是很自然的事，但是，大國應該永遠保持謙虛卑下的態度，而不能恃強大而自傲。
老子·第六十二章〜為道第六十二
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
釋義：
道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢？所以，就是立為天子，封為三公（太師、太傅、太保），財寶無數，榮華加身，還不如坐進這大道里呢！古時候為什麼重視道呢？不就是因為在他裡面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎？所以道是天下最尊貴的啊！
老子·第六十三章〜恩始第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
釋義：
把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。以小為大，以少為多，以德報怨。在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起；天下的大事，必從細微處著手。所以，聖人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。輕易的許諾，必不大可信；看起來容易的，到頭來必難。所以，聖人猶有艱難之心，但終無難成之事。
老子·第六十四章〜守微第六十四
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
釋義：
安然平穩，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細微不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高台，是一筐土一筐土築起來的；千里的行程，是一步又一步邁出來的。人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。所以，聖人不是靠自己的作為，就不失敗；不是自己努力去持守，就不喪失。世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會有失敗的事了。所以，聖人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；聖人學世人以為愚拙而不學的，將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為。
老子·第六十五章〜淳德第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
釋義：
古時善於行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚朴。世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃民；若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。這至高無上的恩德啊！多麼奧妙，多麼深遠，與一般事理多麼不協調，甚至大相逕庭，然而，唯此才是通向大順的啊！
老子·第六十六章〜後己第六十六
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
釋義：
大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為後。聖人正是這樣，他在上，人民沒有重擔；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴而不厭倦。他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。
老子·第六十七章〜三寶第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
釋義：
世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什麼。若具體像什麼，他早就藐小了。我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之先。慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠了！慈愛，用它來征戰就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛保守。
老子·第六十八章〜配天第六十八
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
釋義：
真正的勇士不會殺氣騰騰，善於打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交鋒，善於用人者甘居於人之下。這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合於天道。上古之時便如此啊！
老子·第六十九章〜玄用第六十九
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
釋義：
用兵者有言：「我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛；我不敢冒犯人家一寸，而寧肯自己退避一尺。」這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒 有敵人了。最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。
老子·第七十章〜知難第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
釋義：
我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。（我的）話有根源，（我的）事有主人。你們自以為有知識，所以不認識我（的話和我的事）。明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。所以聖人外表是粗麻衣，內裡有真寶貝。
整合管理～3.6平天下～道德經～老子道德經06下篇德經（51-60章）
老子·第五十一章〜養德第五十一
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
釋義：
萬物都是由道所生，又有恩德去蓄養，化育為物形，得勢而成長。所以萬物沒有不敬畏大道、不珍惜恩德的。大道的可敬和恩德的可貴，在於他不是情動一時、令出一時，乃是自然而然、永恆如此。所以說，道生出萬物，又以恩德去蓄養，使它們成長發育，給它們平安穩定，對它們撫愛保護。然而他這樣創造養育卻不強行占有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊！
老子·第五十二章〜歸元第五十二
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
釋義：
世界有一個開始，那開始的，就是世界的母親。既曉得有一位母親，就知道我們是兒子。既知道我們是兒子，就應當回歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，依舊安然無恙。塞住通達的感官，關閉認識的門戶，你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達感官，極盡你的聰明能事，你便終生不能得救了。能見著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強壯。藉著大道灑下的光亮，復歸其光明之中，就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恆、得著永生的意思。
老子·第五十三章〜益證第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！
釋義：
這使我對大道確信不疑，行於其中，唯恐偏失。大道非常平安，世人卻偏行險路。朝廷已很污穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳肴美味，囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎？這個背離大道的世代啊！
老子·第五十四章〜修觀第五十四
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
釋義：
完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會失落。應當祭祀敬拜這完善者，子子孫孫永不停息。一個人若這樣，他身上的恩德必真實無偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實有餘。一鄉若這樣，這一鄉的恩德必深遠流長。一國若這樣，這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化 天下，其恩德必普行於天下。所以，將上面的道理用於一身，則知一身；用於一家，則知一家；用於一鄉，則知一鄉；用於一國，則知一國；用於天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢？就是從這裡。
老子·第五十五章〜玄符第五十五
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
釋義：
含容道德深厚的人，得到道的呵護，與嬰兒得到母親的呵護一樣。對於嬰兒，有毒之蟲類不來蜇害，兇猛的野獸不來撲捉，善抓善捕的鷹鳥不來攻擊。他們筋骨柔弱卻能把東西牢固地握住，不知道兩性交合但是生殖器官卻能自然興奮起來，因為他們精氣純正。他們整天哭號卻不會嗓音沙啞，因為他們與自然的呼吸一樣和諧。
知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恆不變之道。人們知道了永恆不變之道，就有可能達到明察的境界。但是，人們卻想要增加自己的生機，認為這是可以達到長生目的的；然後，人們又根據自己的心愿而役使精氣，認為這樣可以變得更強大。
看起來，從嬰兒到成人，似乎是越來越強大了，但是，萬事萬物都是一旦強壯了就開始衰老了，追求強壯是不符合大道的，不符合大道就會提前導致死亡。也就是說，失去了自然之道而追求強壯，反而會加速死亡，不如復歸於嬰兒。
老子·第五十六章〜玄德第五十六
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
釋義：
真正了解大道的人不去多加解說，一定要把大道解說清楚的人不是真正知道大道的人。因為大道是無法用語言文字解說清楚的。堵塞自己的口耳，關閉自己的眼鼻，不去受道聽途說的干擾；解除自己的稜角，排除紛雜的頭緒，讓自己的心靈與自然之光相和諧，與大地塵土同在，也就是說物我合一而不強調自我的存在，這可以叫做與玄妙的的天道同一。能夠與天道同一，那麼，也就不必再求親近，不必在乎疏遠；談不上對自己是否有利，也談不上對自己是否有害；不必把什麼看作是尊貴的，也不必把什麼看作是卑賤的，這樣才能成為天下真正最為尊貴的。
老子·第五十七章〜淳風第五十七
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
釋義：
治理國家要用正道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不有意做什麼事。也就是要掌握正變與無為之道。我什麼知道應該如此呢？根據我今日所見的情況。現在的天下充滿著忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮；百姓有太多的權謀計較，國家政治卻更加昏暗；人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來越多；法律命令越來越清楚，盜賊卻照樣非常眾多。所以，聖人說：我不憑個人私心去做事，但百姓能自然生化；我喜歡清靜虛靈，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富裕起來，我沒有個人慾望，但百姓能自然保持其質樸的本性。
老子·第五十八章〜順化第五十八
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
釋義：
天下的政治好像不清楚，但是百姓能風俗淳樸；天下的政治好像明明白白，但是百姓卻有太多的缺憾和疏懶。災禍是福氣產生的根源，福氣是災禍藏伏的處所。這樣禍福相互交替，有誰知道何時是極限呢？天子沒有按正道去做，天下走正道的人也會變為追求奇變的人，善良的人也能變為妖孽。人們處在迷惑之中，時間本來就已經很久了。因此，聖人保持自我的方正，卻不按唯一的標準去要求眾人；保持自我的清廉寡慾，卻不割裂傷害眾人；保持自我的率直，卻不隨意做事；保持自我的明察，卻不炫耀自我。
老子·第五十九章〜守道第五十九
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
釋義：
君王治理百姓、運用天道，沒有比節制收斂更好的。所謂機制收斂，這就是說要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不斷積蓄道德；不斷積蓄道德，就無所不勝；無所不勝，就沒有人知曉道德的極限；沒人知曉道德的極限，就可以擁有國家社稷。能夠擁有了治理國家的根本道理--大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，是保持生命長久、保持明察的總原則。
老子·第六十章〜居位第六十
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
釋義：
治理大國，卻像烹製小魚一樣，不須去腸去鱗等加工，只要直接烹製就可以了。這就是說要用無為的大道來作為治國的方法。根據大道來管理天下大事，鬼神也安於其所在，而不出來擾亂人世。其實不是鬼神不出來擾亂，而是即使出來也不傷人。不是鬼神出來之後不傷人，而是聖人在治理天下的時候也從不傷害人。神鬼和聖人都不相互傷害，所以，道德也就在聖人這裡得到了結合與歸宿。
整合管理～3.6平天下～道德經～老子道德經05下篇德經（38-50章）
老子·第三十八章〜論德第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
釋義：
道德高尚的人，不必以道德誡命來自律，因為他內心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德誡命，因為他內心沒有道德。道德高尚的人是無為的，其道德不是刻意為了實現什麼。道德低下的人是在追求道德，其道德是為了達到某種目的。有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實現某種目的。有大正義的人，是在追求正 義，而且其正義是為了實現某種目的。有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒有人響應，就掄起胳膊去強迫人了。所以，喪失了大道，這才強調道德；喪失了道德，這才強調仁愛；喪失了仁愛，這才強調正義；喪失了正義，這才強調禮法。所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實是禍亂的端倪了。所謂人的先見之明，不過採摘了大道的一點虛華，是愚昧的開始。所以，大丈夫立身於豐滿的大道中，而不站在淺薄的禮法上；立身於大道的樸實中，而不站在智慧的虛華上。據此而取捨。
老子·第三十九章〜法本第三十九
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
釋義：
古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虛，大地得一而安穩，神只得一而顯靈，江河得一而流水，萬物得一而生長，王侯得一而天下歸正。推而言之：天空若不清虛，恐怕要裂開了；大地若不安穩，恐怕要塌陷了；神祁若不顯 靈，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要乾枯了；萬物若不生長，恐怕要滅絕了；王侯不能使天下歸正，恐怕要跌倒了。貴是以賤為本體的，高是以低為基礎的。所以王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以賤為本體嗎？不是嗎？所以最高的榮譽恰恰沒有榮譽。所以不要追求晶瑩如美玉，堅硬如頑石。
老子·第四十章〜去用第四十
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
釋義：
相反，是道的運動所在。柔弱，是道的力量所在。天下萬物都生於實有，實有出自虛無。
老子·第四十一章〜同異第四十一
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。
釋義：
優秀的人聽了道之後，勤勉地遵行。一般的人聽了道之後，仍是似懂非懂、若有若 無的樣子。俗陋的人聽了道之後，大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑，那還叫真道嗎？所以《建言書》上說：道是光明的，世人卻以為暗昧。在道里長進，卻似乎是頹廢。在道里有平安，看起來卻像是艱難。至高的道德卻好像幽谷低下，極大的榮耀卻好像受了侮辱，寬廣之德卻被視若不足，剛健之德視若苟且，實在的真理視若虛無，至大的空間沒有角落，偉大的器皿成形在後，聲音太大時，人在其中就聽不到什麼；形象太大時，人在其中就看不到什麼。道是隱秘的；然而只有道，善施與、又能成全。
老子·第四十二章〜道化第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和[2]。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
釋義：
道先於萬物而自在，這是他的實在，稱為一。道被言說為道，這是他的名份，稱為二。道的實在，能被言說為道的名份，是因為他有表象，稱為三。三而一的道生養了萬物。萬物都有背道之陰和向道之陽，兩者相互激盪以求平和。人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎？王公卻用這些字眼兒自稱。所以，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。先人教我的，我也用來教你們：自恃其強、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話，就作為教訓的開始。
老子·第四十三章〜偏用第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
釋義：
天下最柔弱的，駕御、馳騁於天下最堅強的。沒有實體的，進入沒有空隙的。我由此便知道無為的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能得著啊。
老子·第四十四章〜立戒第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
釋義：
名聲與生命，哪一樣與你更密切呢？生命與財富，哪一樣對你更重要呢？得著世界與喪失生命，哪一樣是病態呢？貪得無厭的人必有大損害，囤積財富的人必有大失喪。所以，知道滿足，便不受困辱；知道停止，才能免除危險，可以得享長久的生命。
老子·第四十五章〜洪德第四十五
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。
釋義：
那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。最正直的好像彎曲，最聰明的好像愚拙，最善辯的好象口訥。安靜勝於躁動，一如寒冷抵禦炎熱。唯有清靜，是天下的正道。
老子·第四十六章〜儉慾第四十六
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
釋義：
天下有道的時候，最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰場。最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。所以，以知足為滿足的人，其滿足是永恆的。
老子·第四十七章〜鑒遠第四十七
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
釋義：不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠，知道的越少。所以聖人不必經歷便知道，不必看見就明白，不靠努力而成就。
老子·第四十八章〜忘知第四十八
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
釋義：
追求知識會越來越膨脹自負，追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去，就可以達到無為的境界了。在無為的境界裡，便可以無所不為了。得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。
老子·第四十九章〜任德四十九
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
釋義：
聖人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。信實的人，以信實待他；不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。聖人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，聖人則把他們當嬰孩看待。
老子·第五十章〜貴生第五十
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
釋義：
人一生出來，就進入了死亡。人以四肢九竅活著，人以四肢九竅死去，人以這四肢九竅，將自己的生命送到死地。為什麼會這樣？因為世人太貪婪今生的享樂了。聽說善於得到並持守真生命的人，行路不會遇到老虎，打仗不會受到傷害。在他面前，凶牛不知怎麼投射它的角，猛虎不知怎麼撲張它的爪，敵兵不知怎麼揮舞他的刀。為什麼會這樣？因為他已脫離了死亡的境地啊！
整合管理～3.6平天下～道德經～老子道德經04上篇道經（31-37章）
老子·第三十一章〜偃武第三十一
兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美 之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪 禮處之。
釋義：
兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可而止，打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，是絕不可能得志於天下的。所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰時以右方為貴，因為左方表示吉祥，右方代表凶喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以凶喪來看待戰事。殺人多了，就揮淚哀悼；打了勝仗，也像辦喪事一樣。
老子·第三十二章〜聖德第三十二
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
釋義：
道，通常不顯露其名份。存在的本原即道的本體，雖然精渺微小，天下卻沒有什麼能支配他。王侯若能持守他，萬物會自動歸順。天地相和，降下甘露，無人分配，自然均勻。宇宙一開始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及時止步，就可以平安無患了。道，引導天下萬民歸向自己，就好像河川疏導諸水流向大海。
老子·第三十三章〜辯德第三十三
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
釋義：
能識透別人，算有智慧；能識透自己，才有光明。能戰勝別人，算有力量；能戰勝自己，才是真強。知足的人富有。攻克己身、順道而行的人有志氣。持守本相、不失不離的人可以長久。肉身雖死、生命活著的人才叫長生。
老子·第三十四章〜任成第三十四
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
釋義：
大道瀰漫，無所不在，周流左右。萬物都是籍著他生的，他不自誇自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由於他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉大。
老子·第三十五章〜仁德第三十五
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
釋義：
秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都歸向他，也不會互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人間的美樂佳宴，使匆匆過客們沉溺不前。大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。
老子·第三十六章〜微明第三十六
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
釋義：
要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強一下。要廢棄的，必先興起一會兒。要奪取的，必先讓與一點兒。這是微妙的亮光。柔弱的勝於剛強的。魚不能離開水（而上岸），國家的主權和勢能也無法（離開道）向人展示清楚。
老子·第三十七章〜為政第三十七
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
釋義：
道，通常看起來無所作為的樣子，實際上沒有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任萬物自己變化。變化中有私慾發作，我便用那無以名狀的本原來鎮住。在這個無以名狀的本原里，慾望將斷絕。慾望斷絕，人心平靜了，天下自然便安穩了。
整合管理～3.6平天下～道德經～老子道德經03上篇道經（21-30章）
老子·第二十一章〜虛心第二十一
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
釋義：
最高的道德形態，是徹底順從道。道作為存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有實在。在他的深遠幽暗中，有一個精神存在著。這個精神至真至切，充滿了信實。從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。我怎麼曉得萬物之父呢？就是由他而來。
老子·第二十二章〜益謙第二十二
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
釋義：
受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充滿，將殘的得新生，缺乏的便獲得，富有的便迷惑。
所以，聖人與道合一，做天下人認識上天的器具。不自以為能看見，所以看得分明。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己的榮耀，所以大功告成。不自以為大，所以為天下王。正因為不爭不競，天下沒有能與之爭競的。古人說「受屈辱必得成全」的話，豈是虛構的嗎？那確實得成全者，天下便歸屬他。
老子·第二十三章〜虛無第二十三
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
釋義：
少說話，合乎自在本相。狂風颳不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風雨的是誰呢？是天地。天地都不能長久，何況人呢？所以，從事於道的人就認同道，有德的人就認同德，失喪的人就認同失喪。認同道的人，道便悅納他；認同德的人，德便歡迎他；認同失喪的人，失喪便擁抱他。信心不足，才有不信。
老子·第二十四章〜苦恩第二十四
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
釋義：
翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。自以為能看見的是瞎子，自以為聰明的是傻子。自我誇耀的徒勞無功，自高自大的不能為首。從道的眼光來看，這些東西像多餘的飯，累贅的事，只會讓人厭惡。有道的人不會這樣的。
老子·第二十五章〜象元第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
釋義：
在產生天地之前，有一個混然一體的存在。寂靜啊，空虛啊！獨立自在，永不改變。普天運行，永不疲倦。稱得上是天地萬物的母親。我不知道他的名字，姑且寫作「道」，勉強起個名字叫「大」。大，便無限飛逝，飛逝而致遠，至遠而回返。所以道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個為大的，人是其中之一。然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他自身為法度。
老子·第二十六章〜重德第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
釋義：
重是輕的根基，靜是躁的主人。所以君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。然而有的大國君主，只重自身，輕慢天下，以致滅亡。輕浮就會失根，驕躁就會失控。
老子·第二十七章〜巧用第二十七
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
釋義：
善於行走的不留蹤跡，善於言辭的沒有暇疵，善於計算的不用器具。善於關門的不用門插，卻無人能開；善於捆綁的不用繩索，卻無人能解。聖人就是這樣一直善於拯救世人，無人被棄之不顧；一直善於挽救萬物，無物被棄之不顧。這就叫承襲、傳遞光明。所以說，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財。如果不敬重老師，或者不愛惜其資財，那麼，再有智慧也是大大地迷失了。這是一個至關重要的奧妙啊！
老子·第二十八章〜反朴第二十八
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大智不割。
釋義：
知道其雄偉強壯，卻甘守雌愛柔順，而成為天下的溪流。作為天下的溪流，永恆的恩德與他同在，（使人）復歸於純潔的嬰兒。知道其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認識上天的工具。作為世人認識上天的工具，永恆的恩德至誠不移，（使人）復歸於無限的境界。知道其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。作為天下的虛谷，永恆的恩德充足豐滿，（使人）復歸於存在的本原。這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。聖人使用他們，而成為掌權者。如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。
老子·第二十九章〜無為第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
釋義：
想用人為的努力去贏得天下，我看達不到目的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。世間是這樣：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖氣的，就有吹冷風的；有促其強盛的，就有令其衰弱的；有承載的，就有顛覆的。所以聖人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。
老子·第三十章〜儉武第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
釋義：
用道來行使主權的人，不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應的。軍隊進駐之地，荊棘便長出來；每逢大戰之後，凶年接著來到。良善自會結果，無須強奪硬取。
成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強。任何事物一逞強示壯就會老朽，這不是出於道。不是出於道的，是早已註定要死亡了。
整合管理～3.6平天下～道德經～老子道德經02上篇道經（11-20章）
老子·第十一章〜無用第十一
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
釋義：
三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處（可行走）。揉合黏土製成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。為房屋安窗
戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。有形者對人們有利益，是由於無形者的功用啊。
老子·第十二章〜檢欲第十二
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
釋義：
繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂盪，珍奇財寶令人行為不軌。所以聖人掌管萬民，是給他們內在的充實，不是給他們外在的愉悅。據此而取捨。
老子·第十三章〜厭恥第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
釋義：
得寵和受辱都會內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。為什麼說得寵和受辱都會內心不安呢？寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所以說得寵和受辱都會內心不安。為什麼說最大的禍患是看重肉身性命呢？
我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什麼禍患可憂慮呢？所以，捨棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄託；捨棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。
老子·第十四章〜贊玄第十四
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
釋義：
看見而不曉得，叫做「夷」；聽到而不明白，叫做「希」；摸索而不可得，叫做「微」。「夷希微」三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復歸於空虛無物。他是沒有狀態的狀態，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。秉持上古之道，可以把握當今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領了。
老子·第十五章〜顯德第十五
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；（澹兮其若海；飂兮若無止。）孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
釋義：
古時候善於行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由於深不可識，只好勉強來形容他：其審慎好像冬天過江，謹守好像畏懼四鄰，恭敬嚴肅如同作客，流逸瀟洒如同化冰，純樸得好像未經雕琢，曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。誰能沉澱混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動僵死的，使之徐徐復活呢？持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。
老子·第十六章〜歸根第十六
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
釋義：
內心虛化到極點，持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。萬物紛紜百態，都復歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復歸了真生命。復歸了真生命便是永恆。認識永恆便是光明。不認識永恆，就會任意妄為，後果兇險。認識了永恆，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。
歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。
老子·第十七章〜淳風第十七
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
釋義：
至高至善的掌權者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近讚譽。再次的，使人們畏懼害怕。
更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實不足，才有不信。悠悠然大道之行，無鬚髮號施令，大功告成之後，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊！
老子·第十八章〜俗薄第十八
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
釋義：
大道廢棄了，才出現仁義。智慧出來了，才有大偽詐。
六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。
老子·第十九章〜還淳第十九
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
釋義：
棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復歸孝慈。棄絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使慾望越來越淡。拒絕人間的學問，保持無憂無慮的心。
老子·第二十章〜異俗第二十
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
釋義：
恭維與呵斥，相差有多遠？讚美與厭惡，區別在哪裡？人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，廣漠無際！眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞台。唯獨我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候；疲憊沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。眾人都自得自滿流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什麼。我真是愚笨人的心腸啊！世俗的人個個明明白白，唯獨我一個昏昏然然。世俗的人個個斤斤計較，唯獨我一個馬虎不清。大水蕩蕩淼如海，高風習習行無蹤。眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又頑固。我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高於一切啊！
整合管理～3.6平天下～道德經～老子道德經01上篇道經（1-10章）
老子·第一章～體道第一
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
釋義：
「道」就是自然變化的規律，這些自然的變化是有其必然的規律，因為受到宇宙的基本「力」的影響。在同時多項變化的規律中產生有形與無形的變化，這些生態環境有所本的瞬息萬變是無法言說的。
「名」就是自然變化時有形的相，有形的相區分實像與虛像，「名」在「道」中還是受環境中「力」的影響而變換，所以，「名」是短暫的虛幻的。可以說它是無，因為它在天地創始之前；也可以說它是有，因為它是萬物的根源。所以，從虛無的角度，可以揣摩它的奧妙。從實有的角度，可以看到它的蹤跡。實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。
追根究柢宇宙的基本就是「力」。
老子·第二章～養身第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
釋義：
1.天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。
2.有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應，前邊與後邊相伴隨。
3.所以，聖人從事的事業，是排除一切人為努力的事業；聖人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。
他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恆不滅。
老子·第三章〜安民第三
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
釋義：
不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭鬥。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私慾，方能使世人平靜安穩。所以，聖人掌管萬民，是使他們心裡謙卑，腹裡飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處於不求知、無所欲的狀態，那麼，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。
老子·第四章〜無源第四
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
釋義：
很多人用「吾不知其誰之子，象帝之先」一句，證明老子用「道」來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的「帝」，顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的「象帝」就是上帝，這是不對的。「象」就是象，是「形象」的意思，不是「上」的借用。因為老子常將「上」字用於「上天、上德、上士」等等，顯然老子並非不懂「上」字的用法，也並非不能使用「上帝」一詞。老子不用「上帝」一詞，顯然是因為這個「帝」不是至高無上的，不配使用「上」字作定語。因為唯有老子的「道」，才與今日所言「上帝」之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五「《老子》中的神與帝」。
釋義：
道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和於你生命的光中，認同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先於一切有形之帝。
老子·第五章〜虛用第五
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
釋義：
天地沒有感情，不理會世上所謂的仁義，將萬物用做祭神用的祭品。聖人也沒有感情，不理會世上所謂的仁義，將百姓當做祭神用的祭品。天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風越多。話多有失，辭不達意，還是要以客觀的態度面對世事。
老子·第六章〜成象第六
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
釋義：
幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個母體的門戶，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。
老子·第七章〜韜光第七
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
釋義：
天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。同理，聖人把自己置於最後，他反而在前；把自身置之度外，他反而長存。這不正是由於他無私，反而成全了他的私嗎？
老子·第八章〜易性第八
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
釋義：
最高的善像水一樣。水善於滋養萬物，而不與萬物相爭。它處身於眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。居身，安於卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。
老子·第九章〜運夷第九
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
釋義：
抓在手裡冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。千錘百鍊的鋒芒，也長不了的。金玉滿堂，你能守多久呢？富貴而驕，是自取災禍啊！大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。
老子·第十章〜能為第十
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
釋義：
誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？誰能洗凈內心的雜念，透亮如明鏡呢？愛民掌權，誰能舍己順道、無為而治呢？運用心智，誰能因應天意、如雌隨雄呢？明白通達，誰能超越人智、擺脫知識呢？那創造並養育這個世界的，他創造養育並不強行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊！
